Черный змей в мифологии. Змеиное многообразие

Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа Змеи. Первоначально мифологический Змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ Змеи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров), и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов Змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа Змеи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого Змея.

В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.

Мифы и легенды о змеях
Поговорим в год Змеи о змеях.
Змея -таинственное существо, недаром легенды и мифы о змеях есть почти во всех мифологиях мира. И легенд этих не меньше, чем о драконах - символе уходящего года.

Наступил 2013-й - Год Змеи.
Был январь -

Начальный месяц года.

Падал снег пушистый,

Неземной…

Тихая морозная погода.

Змей летел

Над грешною землёй!.

Хочется побольше узнать или вспомнить о змее в ее год.
Итак, начинаем -

...Стоглавое чудовище—Тифона,
Рожденного землей. На всех богов
Восстал он: шип и свист из челюстей
Грозил престолу Зевса, а из глаз
Сверкал огонь неистовой Горгоны,
Но Зевса неусыпная стрела —
Пылающая молния сразила
Его за эту похвальбу. До сердца
Он был испепелен, и гром убил
Всю силу в нем. Теперь бессильным телом

Он под корнями Этны распростерт,
Недалеко от синего пролива,
И давят горы грудь ему; на них
Сидит Гефест , куя свое железо…

Тифон был погребен под горой Этна на Сицилии , которая и в наше время считается «уснувшим» вулканом.
……………………
Ехидна (буквально «гадюка») — в древнегреческой мифологии исполинская полуженщина-полузмея.
Жена Тифона , мать двуглавого пса Орфа трехглавого Кербера , Лернейской гидры , Немейского льва , Химеры , Сфинги (Сфинкса), Колхидского Дракона .

Изображалась в виде женщины с прекрасным лицом и змеиным телом, совмещая в себе красоту и свирепый характер. В различных вариантах мифов Ехидна была убита Гераклом , Беллерофонтом или Эдипом .

Женщины со змеями вместо волос, как у Эриний , Медузы или Грайи , олицетворяли силы магии, мудрость, но и коварство змеи.
Эринии («гневные») — в древнегреческой мифологии богини мести . В римской мифологии им соответствуют фурии.
Эриний и фурий изображали с волосами из змей и крыльями летучей мыши. Но существовали и другие изображения, на которых богини представлялись охотницами, с факелами и кнутами.

Их рождение приписывают первому совершившемуся преступлению: когда Кронос ранил своего отца Урана, капли его крови, падая, породили фурий. У позднейших поэтов эриний три: Тисифона (Тизифона), мстящая за убийство, Алекто , непрощающая, и Мегера , завистница.
…………….
Еще одна легенда
…Она была прекрасной девушкой с красивыми волосами, и хотела состязаться с Афиной в красоте. Знаете о ком это? - О Горгоне Медузе…
Горгона Медуза — «стражник, защитница, повелительница»— наиболее известная из сестёр горгон , чудовище с женским лицом и змеями вместо волос. Её взгляд обращал человека в камень.
А раньше сестры-горгоны были красивыми морскими девами, дочерьми Форка и Кето .
Форкий — бог бурного моря, Кето —богиня пучины. Вместе они повелевали морскими штормами и наводили ужас на моряков, порождая морских чудовищ.
Увидел однажды Медузу владыка морей Посейдон и полюбил ее. Но— слишком красива и горда была Медуза, а соперничество с богами непростительно для смертных. И Афина за дерзость превратила её в чудовище со змеями вместо волос, а Посейдон в храме Афины её соблазнил. Сестры - Эвриала и Сфено стали чудищами из сострадания к судьбе сестры.
После этого укрылись они на отдаленном острове, на западе у берегов реки Океан, рядом с грайями и гесперидами. И люди позабыли о былой красоте горгон и ждали, когда же явится герой, который избавит мир от Медузы, под взглядом которой все живое становится камнем.
Персей и Андромеда. Рубенс


Этим героем стал Персей, он сражался с Медузой, глядя в отражение на щите.

После того как Медузу могучий Персей обезглавил,

Конь появился Пегас из нее и Хрисаор великий.

Имя Пегас — оттого, что рожден у ключей океанских,

Имя Хрисаор — затем, что с мечом золотым он родился …

А из капель крови, упавшей в пески Ливии, появились ядовитые Ливийские змеи: аспид , амфисбена , аммодит и василиск). Еще легенда гласит, что из ее крови, пролившейся в океан, появились и кораллы. А морская медуза получила имя из-за сходства щупалец с шевелящимися волосами-змеями горгоны Медузы.
Амфисбена (от др.-греч. амфи — с обеих сторон и — иду) — в представлениях греков двухголовая змея , вторая голова которой находится на хвосте . (В современной фауне амфисбенами называются животные отряда чешуйчатых , способные передвигаться хвостом вперёд.)

Васили́ск (от греч. — царёк) — мифическое создание с головой

Существительные «змей» и «змея» этимологически одно и тоже. Они имеют общий корень со словом «земля» и означает «гадину, ползающую по земле». Принято считать, что слово «змея» являлось табуистическим , то есть его старались не произносить, опасаясь накликать беду .

Символическое значение в различных мифологических традициях

Змей как символ представлен почти во всех мифологиях, и связывается с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой.

Свернувшаяся кольцами змея отождествляется с круговоротом явлений. Это и солнечное начало, и лунное, жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло, мудрость и слепая страсть, исцеление и яд, хранитель и разрушитель, возрождение духовное и физическое (См. подробнее Уроборос). Фаллический символ , оплодотворяющая мужская сила, муж всех женщин, присутствие змеи почти всегда связывается с беременностью. Змея сопровождает все женские божества, в том числе Великую Мать, и часто изображается у них в руках или обвившейся вокруг них.

Хтонический змей - это проявление агрессивной силы богов подземного мира и тьмы. Поскольку змея живёт под землёй, она находится в контакте с подземным миром и имеет доступ к силам, всеведению и магии мёртвых. Она повсеместно считается источником инициации и омоложения и хозяйкой недр. В своей хтонической ипостаси змея враждебна Солнцу и всем солнечным и духовным силам, символизируя тёмные силы в человеке. При этом позитивное и негативное начала находятся в конфликте, как в случае Зевса и Тифона , Аполлона и Пифона , Озириса и Сета , орла и змеи и т, п. Она символизирует также изначальную инстинктивную природу, прилив жизненной силы, неконтролируемой и недифференцированной, потенциальную энергию, воодушевляющий дух. Это посредник между Небом и Землёй, между землёй и подземным миром .

Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых мифологических системах (где змей часто носит черты дракона , внешне отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или потустороннего) мира .

В еврейской традиции змея олицетворяет зло, искус, грех, половую страсть, души осуждённых в Шеоле . Медный змей Моисея - гомеопатический принцип, подобное лечится подобным: Левиафан - змей глубин. Яхве метает извитую змею (или быстрого скорпиона) - молнию (Иов, 26:13). В каббале Адам Кадмон изображается в виде мужчины, держащего за шею выпрямленную змею. В индуизме змея - шакти , природа, космическая сила, хаос, бесформенное, неявное, проявление ведийского огня Агни , свирепого змея. Чёрная змея символизирует потенциальность огня. В качестве Калии, побеждённого Кришной , танцующим на его голове, змея означает зло. Кобра символизирует гору Вишну и в этом качестве означает знание, мудрость и вечность. Как космический океан Вишну спит на свернувшейся змее на поверхности первобытных вод, что символизирует океаническое, хаотическое, неполяризованное состояние, предшествовавшее творению. Переплетённые тела двух его нагов олицетворяют уже оплодотворённые воды, от этого союза родится богиня Земли - символ земли и воды одновременно.

Морской змей

Морской змей - термин, которым в криптозоологии и мифологии обозначают морское змееподобное существо, упоминающееся в мифах и легендах разных народов мира и в свидетельствах очевидцев. Образ представлен в различных мифологических традициях.

В христианской традиции

Образ змея в литературе

Змей в фольклоре

Змей - образ мирового фольклора, получивший на разных стадиях развития культуры и в разных национальных традициях многочисленные вариации. Змей - популярный персонаж волшебных сказок и былин , чаще всего противник, с которым герою предстоит вступить в непримиримую борьбу. В русских сказках змей - многоголовое существо, способное летать, извергающее огонь. В ряде сюжетов змей - похититель; он уносит царских дочерей, осаждает город с требованием дани в виде женщины - на съедение или для супружества. Змей охраняет границу в «иной» мир, чаще всего мост через реку, он пожирает всех пытающихся переправиться. Бой со змеем и победа над ним - один из главных подвигов героя сказок. В былинах тема змееборства может приобретать «государственную» окраску: Добрыня совершает свой первый богатырский подвиг, побеждая змея как врага Киева и освобождая захваченный им полон. В былинах сохранились следы мифологических представлений: мотив рождения богатыря от змея (Волх Всеславьевич), мотив охранения змеем царства умерших («Михаил Потык»). Общая особенность всех сюжетов о змее - отсутствие каких-либо реальных описаний его внешности .

Мифологическим антиподом змеи считается конь. Змея в качестве зооморфного символа луны противостоит коню, как солярному олицетворению. Мотив «Песни о вещем Олеге » определяется архетипом данной символики. Воин на коне, повергающий змея, является весьма распространённой символической композицией у различных народов. В символике сюжета о Георгии Победоносце змея олицетворяла язычество . Если воин на коне являлся знаком дружины, то змея - жречества. Победа над ней интерпретировалась как историческое торжество воинского сословия над волхвами

Змей в сказах Бажова

Одни из самых ярких образов змея в русской литературе принаделжат сказам Павла Петровича Бажова . Его Полоз и змеёвки, а также змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - представляют читателю Сказов практически все классические черты мифического змея:

1. Мудрость. Великий Полоз с одного взгляда распознаёт в Костьке его слабину - жадность к золоту, которая и приводит юношу к гибели. Примечательно, что последнее напутствие Полоза Костьке и Пантелею - Не жадничайте . Это демонстрирует, что Полоз не изначально злой дух (как в Библии), а нейтральное существо. То же подтверждает и старик Семёныч, который и знакомит ребят с Полозом.
2. Искушение/двойственность змеи/змея. В сказе «Змеиный след» дочь Полоза змеёвка изначально предстаёт перед Костькой в виде привлекательной девушки, от страсти к которой Костька и находит свою смерть, когда змеёвка предстаёт перед ним в змеином облике. Подобное существо, Ламию , можно встретить и у древних греков и римлян - девушку-змею, губящую юношей. В этом - двойственность змея/змеи, как духа подземного мира - из-под земли приходит как богатство, так и неупокоенные покойники…
3. Связь змеи/змея с подземным царством. Не только Полоз - всему золоту хозяин, но и змей Дайко из сказа «Золотые дайки» - «страшный золотой змей» (отдалённый отголосок древнеславянского подземного бога Озема?), и он также двойственнен, как и Полоз с дочерями. С одной стороны он одаряет Глафиру с Перфилом золотом, а с другой - из-за золота и исчезает культура староверов на Урале, так как действительно набежали «бритоусы» и порушили всю их пустыню/отшельничество. С другой стороны, в сказе «Золотой Волос», башкирский богатырь Айлып взяв в жёны дочь Полоза Золотой Волос, лишается возможности жить с ней в мире людей (отец-Полоз не даёт), и должен спасаться с ней от Полоза под островом - в другом подземном царстве, где Полозу хода нет - и тоже стать подземным духом. Также в Сказе подчёркивается нечеловеческая красота девицы Золотой Волос и её волшебные волосы. (Следует заметить, что и у другой «змееобразной» женщины - Медузы Горгоны тоже были прекрасные волосы, пока Афина, олимпийское божество, не превратила их в змей и вообще изуродовала Медузу, сделав её чудовищем.)

Образ змея в изобразительном искусстве

Современное функционирование образа

Образ змея в геральдике

В современной геральдике нередко можно встретить образ змея. В качестве герба Москвы известно изображение сходное с иконописным «

В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой - двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции - Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».

То, что Исида и Нинхурсаг - одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы - силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.

В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир - место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса - символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов - близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.

В индуизме существуют легенды о том, что сам Сияющий Агни появился из предвечного чрева матери, и у нас появляется прекрасное изображение места, откуда исходит свечение - потусторонний мир. Это не то место, о котором мы узнаем после смерти, а то, куда можно попасть, пребывая в этом мире. Так говорил Иисус.

Шумерский Сияющий Ан или Ану, чьим символом был столп (половина дуального образа), великий бог священного города на вершине, где пировали великие, ослепительные и могущественные боги. Он был внутренним солнцем и настоящим солнечным божеством. Его город был везде, где всходило Солнце. Появившись из чрева змеи или потустороннего мира, Тиамат, как и Агни, стал основным мотивом индийских мифов. Вот почему он - символ места на земле, откуда может быть осуществлен вход в иной мир. Его символ - внутреннее солнце с четырьмя лучами - крест, ставший прообразом креста христианского помазанника - Христа. Крест - прекрасное средство для фиксации местоположения. Этот четырехконечный символ был известен как сару , ветер, исходящий от Ана/Ану, Сияющего или солнца. Ветер был дыханием жизни, словом и символом позднего христианства, Святым Духом, приносящим мудрость, знание и силу. Ветер был женским началом (это - другое проявление квантовой волновой частицы, которая позволяет взглянуть на ворота с научной точки зрения, в чем мы убедимся в дальнейшем).

Этот солнечный город Ан, чрево Тиамат или потусторонний мир шамана был тем местом, откуда появилась вода, что указывает на более позднюю связь воды и змеи. Ваза Ана - чрево богини матери, «место, откуда вытекают воды, открывая чрево». Заметьте, здесь воды открывают ворота в потусторонний мир. Этот факт приобретет большое значение в более поздних мифах мира.

В образе этого шумерского Сияющего можно найти и многие другие элементы путешествия через ворота. Например, Ан/Ану изображается стоящим на «блистательной горе», символизирующей Мировую Мать и чрево, или ворота в потусторонний мир. В последующем могильные холмы по всему миру ассоциировались со змеей и потусторонним миром. Как прототип рогатых богов Европы и других территорий, Ан/Ану называли «рогатым», особенно - Осириса, типичного шамана-мужчину. В Шатапатха-брахмана, религиозном «индий ском» тексте - так христиане называли все языческие религии, от 300 года н. э., обнаруживается, что слово «рог» означает «чрево первозданности». Это символ Творения. Нужно излучать свет, чтобы проникнуть вовнутрь и остаться там. Поэтому не удивительно, что эти рога, особенно рога солнечного быка, использовались как алтари, и над ними изображался солнечный ореол. На самом деле, сама земля - алтарь (тонкий намек на ворота, созданные по всему миру).

Этот же текст говорит, что «Рог черного оленя и есть - то самое чрево. Священник касается его лбом, чуть выше правой брови», произнося: «Ты - чрево Индры». Этот образ черного оленя с незапамятных времен настолько важен тем, что черный цвет является символом пустоты; в этом можно убедиться на примере Черной Мадонны средневековой Европы.

В индийской мифологии тантрические чаши из черепов хранили в себе силу внутренних ворот, которая излучалась из рогов заряженного энергией черепа. Эти черепа, в совокупности с другими поверьями и мифами, породили образ Святого Грааля. Все они символизировали чрево или потусторонний мир богини матери. Но Кретьен де Труа, автор «Персиваля», замечательной легенды из артурианского цикла, писал, что Грааль как чаша символизирует чрево богини . Заметьте, что он говорит как чаша . Именно поэтому Святой Грааль с философской точки зрения представлялся чашей или кубком. Эта ассоциация также подтверждается этимологическими и мифологическими связями. Поэтому не удивительно, что череп-кубок всегда соотносился со змеей. Череп - наша пещера, наши врата в потусторонние миры.

Позднее в христианстве эти идеи приобретут форму купели, символизирующей полное воды чрево богини матери, в котором мы умираем, чтобы родиться вновь. Говорят, что Мария, великая богиня-мать христианства, была «igne sacro inflammata», что означает - оплодотворена священным огнем мужчины, создавая желанный божественный союз стихии Воды (женское/отрица-тельное) и Огня (мужское/положительное) - для поддержания земных энергий в равновесии и для осуществления входа через ворота. Поэтому не удивительно, что на европейских купелях часто встречаются изображения змеев, драконов и даже быков и рогов. Под этим слоем образов мы увидим женскую, лунарную сущность рогов, обвиваемых змеем (мужское начало), на многих образах Девы Марии, особенно на образе Девы Марии Гва-делупской (змеи обвивают перевернутый полумесяц - рогатую Луну). На всех подобных образах, что мне удалось отыскать, я обратил внимание на то, как светящиеся лучи появлялись из-за спины Марии, стоящей в овальном обрамлении Vesica Piscis миндалевидной формы, созданной пересечением двух кругов. Vesica Piscis означает «пузырь рыбы», который тысячелетиями считался святым и являлся священным символом.

Союз змеи и быка более ярко проявляется в греческих мифах о Церере и Прозерпине, сообщающих огромную тайну: «Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco» - «Бык породил змея, а змей - быка». Это объясняет порой непонятный элемент мужского и женского аспектов быка и змеи. В течение тысячелетий эти два образа ассоциировались друг с другом, в результате чего нередко возникала путаница между половыми обозначениями каждого символа. Иногда бык - солнечное творческое начало, а иногда рога быка, изображенные в виде полумесяца или перевернутой Луны, символизировали женский образ. Сначала змея была матерью творения, что позже скрылось за доминированием патриархального в религии. Ответ на эти загадки - не только в битве полов за контроль над религией; его можно найти в единстве противоположностей, необходимом для того, чтобы пройти через ворота в потусторонний мир. Разгадка - контроль наших собственных психологических противоположностей, противоположных энергий тела и понимание дуального характера земных энергий в определенных позициях. Именно поэтому с давних пор боги были богинями или и теми, и другими. Суть - в превращении в двуполых существ. Объединяйте силы разума; не позволяйте им бороться друг против друга. Змею и быка справедливо представляют вместе.

В Египте, Шумерии и других местах рога быка чрезвычайно важны. Так же как бык изначально был символом солнца, так и Ан/Ану был быком, убитым или укрощенным змееподобным Гильгамешем, прообразом несметного количества еврейских и христианских мифов и тем, кто может управлять, собирать воедино и держать в равновесии земные энергии, чтобы войти в царство богов.

В шумерском гимне Адару «Уж, змея» есть примечательная ссылка на быка, ассоциирующегося со своего рода древним Граалем:

(Мужчины) провозгласили его своим правителем (Адар [уж/змея]).

На голове его, как у большого спокойного быка. гордо возвышались рога.

Камень Шу, ценный камень,

Сильный камень, змеиный камень и горный камень,

Воин, или огненный камень, их воин уносит в города .

Все элементы, необходимые для входа в потусторонний мир, зашифрованы в этой одной цитате. Люди провозгласили имя Великого Змея, таким образом завершив внутренний процесс обретения равновесия и энергии. От этого у быка поднимаются рога, что символизирует энергетический процесс и озарение. В результате образуется прочный камень или сосуд, предоставляя доступ в потусторонний мир. Это напоминает Камень Судьбы, дававший царям возможность править с помощью силы потустороннего мира. Другими словами, этот камень - исходный камень Святого Грааля. Правитель (тот, кто может править/вер-шить) знал время года и день (с помощью небес), когда было возможно сосредоточить энергии Земли в определенном положении.

Ответ можно найти и в имени небесного быка - Тауру-са. Здесьмы еще раз встречаемся с объединением сущностей «Светящегося» - Тау и Ру(с). «Тау» - крест или символ Там-муза и многих других солнечных и мессианских божеств. Также «Тау» - это основа египетского символа Анх (символ ветра или дыхания жизни, который использовали боги и фараоны). Ветер снова представляется как бы появляющимся из креста Ана/Ану, Сияющего. Ру в виде овала помещался над крестом - Тау. Ру изначально был змеей, съедающей свой хвост, символом вечности, бессмертия и, как отмечает Кричтон Миллер, небесных циклов. Это - символ ворот, ставший овальным «пузырем» христианства, в котором Мария и Иисус часто изображаются появляющимися в лучах жизни.

Рис. 10. Иисус, распятый на Голгофе. Кикосский монастырь (Кипр)

В мифах и языке шумеров «сердце» и «чрево» или «вульва» обозначаются одним и тем же словом. Важным понятием было Ан Са Та , или «сердце Ан» - центр бытия, центр местопребывания Ан, Сияющего. Также там есть символические обозначения камня или горы, с помощью которых можно, как полагали, проникнуть в потусторонний мир. Между этой горой и горой, от которой был рожден боровшийся с быком Митра, нет разницы; она обозначает пещеру, в которой мог родиться сам Иисус. Гора в качестве проводника на пути открытия настоящих артефактов и мест, используемых как ворота, приобретет чрезвычайную важность.

Итак, потусторонний мир - это чрево великой Богини-Матери (Земли), символом которой была змея. Она связана с мужским творческим началом, воплощенным в быке, или другим образом, указывающим на определенное место, что создает плодородную почву для озарения (транса) и прохода через ворота. Эти верования до сих пор прослеживаются на примере Святого Грааля, Чаши Причастия и купели.

Кандидат исторических наук Валерий Кашин. Фото Валерия Кашина и Людмилы Синицыной.

Индия, или Бхарат, - одно из крупнейших государств мира, страна древней цивилизации. Изучая Индию с конца семидесятых годов прошлого века, я воочию увидел, какие глубокие изменения произошли в стране за последние десятилетия. Сегодня она входит в десятку государств с динамично развивающейся экономикой, устремлённой в будущее. Один лишь пример: за названные годы в Индии возник мощный, работоспособный 300-миллионный средний класс. Вместе с тем эта страна - величайшая сокровищница яркой, самобытной культуры. Сила традиций здесь сильнее, чем где-либо в мире. Именно традиция обеспечивает вечную связь времён и поколений.

На ложе из колец змéя Шеши отдыхает одно из верховных божеств - Вишну. Бронзовая статуэтка.

Живописное изображение бога Кришны, победившего нага Калия.

Как этот заклинатель змей из Джайпура, все представители столь древней профессии умеют с помощью музыкальной дудки подчинять своей воле даже опаснейшую кобру.

Каменные наги, охраняющие пруд.

Самые опасные змеи Индии: гадюка Расселла (вверху), крайт (внизу) и кобра (справа).

На дереве или на камне не сразу можно разглядеть затаившуюся змею.

Узор у порога дома, изображающий кобру, - своеобразный охранительный талисман. Город Ченнаи.

Следуя древней традиции, каждая хозяйка утром и вечером рисует у дома подобные узоры, сообразуясь со своими излюбленными мотивами. Штат Тамилнад.

На противоположном берегу озера лежит вполне современный белоснежный город Пушкар.

Мало в мире мест, где ползучие гады чувствуют себя так привольно, как в Южной Азии. Здесь змей почитают священными, они окружены уважением и заботой. В их честь возведены храмы, высеченные из камня изображения рептилий часто встречаются у дорог, водоёмов и деревень.

Культ змеи в Индии насчитывает более пяти тысяч лет. Его корни уходят в глубинные пласты доарийской культуры. Например, сказания Кашмира повествуют о том, как рептилии властвовали над долиной, когда она ещё представляла собой бескрайнее болото. С распространением буддизма мифы стали приписывать змее спасение Будды, а произошло это спасение на берегу реки Наиранджаны под старой смоковницей. Чтобы помешать Будде достичь просветления, демон Мара устроил страшную бурю. Но огромная кобра расстроила козни демона. Она семь раз обвила тело Будды и защитила его от дождя и ветра.

ЗМЕИ И НАГИ

Согласно древним космогоническим представлениям индусов, опорой Вселенной служат многочисленные головы змея Шеши, лежащего на водах Мирового океана, а на ложе из его колец отдыхает хранитель жизни Вишну. В конце каждого космического дня, равного 2160 миллионам земных лет, огнедышащие пасти Шеши уничтожают миры, а творец Брахма затем отстраивает их заново.

Другого могущественного змея, семиголового Васуки, грозный разрушитель Шива постоянно носит на себе в качестве священного шнура. С помощью Васуки боги добывали напиток бессмертия, амриту, пахтая, то есть сбивая океан: небожители использовали змея как канат для вращения гигантской мутовки - горы Мандара.

Шеша и Васуки - признанные цари нагов. Так называются в мифах полубожественные существа со змеиными туловищами и одной или несколькими человеческими головами. Обитают наги в подземном царстве - в Патале. Его столица - Бхогавати - обнесена стеной из драгоценных камней и пользуется славой самого богатого города в четырнадцати мирах, составляющих, по легенде, основу мироздания.

Наги, по мифам, владеют тайнами магии и колдовства, способны оживлять мёртвых и изменять свой облик. Их женщины отличаются особенной красотой и нередко выходят замуж за земных правителей и мудрецов. Именно от нагов, по преданиям, ведут начало многие династии махараджей. Среди них - цари Паллавы, правители Кашмира, Манипура и других княжеств. Воины, геройски павшие на полях сражений, оказываются также на попечении нагинь.

Царица нагов Манаса, сестра Васуки, считается надёжной защитницей от змеиных укусов. В её честь в Бенгалии устраивают многолюдные празднества.

И вместе с тем, говорится в легенде, пятиголовый наг Калия однажды не на шутку прогневал богов. Его яд оказался настолько сильным, что отравил воду большого озера. Даже птицы, пролетавшие над этим озером, падали замертво. Кроме того, коварный змей похищал у местных пастухов коров и пожирал их. Тогда на помощь людям пришёл знаменитый Кришна - восьмое земное воплощение верховного бога Вишну. Он взобрался на дерево кадамба и прыгнул в воду. Калия тотчас бросился на него и обвил своими могучими кольцами. Но Кришна, освободившись из объятий змея, превратился в великана и прогнал злого нага к океану.

ЗМЕИ И ПОВЕРЬЯ

О змеях в Индии сложено бесчисленное количество легенд и сказаний, но с ними связывают и самые неожиданные приметы. Считается, что змея олицетворяет вечное движение, выступает воплощением души предка и хранительницей дома. Вот почему знак змеи индусы наносят по обе стороны входной двери. С той же охранительной целью крестьяне южноиндийского штата Керала содержат во дворах небольшие серпентарии, где живут священные кобры. Если семья переезжает на новое место, то непременно забирает с собой и всех змей. В свою очередь те каким-то чутьём отличают хозяев и никогда их не кусают.

Преднамеренное или случайное убийство змеи - тягчайший грех. На юге страны над убитой змеёй брахман произносит мантры (в индуизме так называют молитвенные формулы и заклинания). Её тело накрывают шёлковой тканью, расшитой ритуальным узором, кладут на поленья сандалового дерева и сжигают на погребальном костре.

Неспособность женщины родить ребёнка объясняют обидой, которую женщина нанесла рептилии в этом или одном из предшествующих рождений. Чтобы заслужить прощение змеи, тамильские женщины молятся её каменному изображению. Неподалёку от Ченнаи, в местечке Раджахманди, некогда находился полуразрушенный термитник, где жила старая кобра. Иногда она выползала из логова погреться на солнышке и отведать принесённые ей яйца, кусочки мяса и рисовые шарики. К одинокому холмику толпами приходили страждущие женщины (было то в конце XIX - начале ХХ века). Долгие часы просиживали они возле термитника в надежде лицезреть священное животное. Если им это удавалось, они возвращались домой счастливые, уверенные, что их мольба наконец услышана и боги даруют им ребёнка. Вместе со взрослыми женщинами к заветному термитнику шли и совсем маленькие девочки, заблаговременно молившиеся о счастливом материнстве.

Благоприятной приметой считается находка змеиного выползка - старой шкурки, сброшенной пресмыкающимся во время линьки. Обладатель заветной шкурки непременно кладёт её кусочек в свой кошелёк, полагая, что она принесёт ему богатство. По приметам, кобра хранит драгоценные камни в капюшоне.

Бытует поверье, будто змеи иногда влюбляются в красивых девушек и тайно вступают с ними в любовную связь. После этого змея принимается ревностно следить за возлюбленной и преследовать её во время купания, приёма пищи и в других делах, а в конце концов и девушка и змея начинают страдать, чахнуть и скоро умирают.

В одной из священных книг индуизма «Атхарваведа» змеи упоминаются среди животных, владеющих секретами лечебных трав. Им известно и как излечить от змеиных укусов, но они тщательно оберегают эти секреты и открывают их лишь суровым аскетам.

ФЕСТИВАЛЬ ЗМЕЙ

На пятый день новой луны месяца шраван (июль - август) в Индии торжественно отмечают праздник змей - нагапанчами. В этот день никто не работает. Праздновать начинают с первыми лучами солнца. Над главным входом в дом индусы наклеивают изображения рептилий и совершают пуджу - основную форму почитания богов в индуизме. На центральной площади собирается много людей. Гремят трубы и барабаны. Шествие направляется к храму, где совершается ритуальное омовение. Затем пойманных накануне змей выпускают на улицу и во дворы. Их приветствуют, осыпают лепестками цветов, щедро одаривают деньгами и благодарят за спасённый от грызунов урожай. Люди молятся восьми главным нагам и угощают живых змей молоком, топлёным маслом, мёдом, куркумой (жёлтым имбирём) и поджаренным рисом. К их норам ставят цветы олеандра, жасмина и красного лотоса. Отправлением обрядов руководят брахманы.

С этим праздником связана одна старинная легенда. В ней рассказывается о брахмане, который отправился утром в поле, игнорируя день нагапанчами. Прокладывая борозду, он нечаянно раздавил детёнышей кобры. Обнаружив змеёнышей мёртвыми, змея-мать решила отомстить брахману. По следу крови, тянувшемуся за плугом, она отыскала жилище обидчика. Хозяин и его семья безмятежно спали. Кобра убила всех, кто был в доме, а потом вдруг вспомнила, что одна из дочерей брахмана недавно вышла замуж. Кобра поползла в соседнюю деревню. Там она увидела, что молодая женщина выполнила все приготовления к празднику нагапанчами и выставила для змей молоко, сладости и цветы. И тогда змея сменила гнев на милость. Почувствовав благоприятный момент, женщина упросила кобру воскресить отца и остальных родственников. Змея оказалась нагиней и охотно выполнила просьбу благонравной женщины.

Праздник змей продолжается до глубокой ночи. В самый разгар его не только заклинатели, но и индусы похрабрее берут пресмыкающихся в руки и даже набрасывают их себе на шею. Как ни удивительно, змеи в такой день почему-то не кусаются. По крайней мере, ни о чём подобном мне слышать не приходилось.

ПРОКЛЯТИЕ ЗМЕИНОГО ЦАРЯ

Ползучих гадов в Индии можно встретить не только в полумраке джунглей, у реки или искусственного водоёма, но даже посреди автострады или в номере многозвёздного отеля. Никогда не забуду свой первый приезд в Дели. Я остановился в уютном особняке Российского культурного центра. Расположенный в черте нового города, он окружён раскидистыми тропическими деревьями. Ночью меня разбудил непонятный шорох. Признаюсь: по коже пробежали мурашки. С мыслью о кобре я поднялся и зажёг свет. В помещении работал кондиционер. Поток воздуха гонял по полу пластиковый пакет.

Утром я решил немного прогуляться. Обойдя территорию культурного центра, с наслаждением растянулся на изумрудно-зелёной траве. Мимо проходил индиец-садовник. Он с ужасом посмотрел на меня: «Сахиб! Разве вы не знаете, что здесь полно змеиных нор. Там, где вы отдыхаете, сегодня видели крайта!» Я подскочил как ошпаренный, зная, что яд крайта на редкость токсичен и считается самым сильным у змей Азии. От этого яда умирают до половины укушенных, им не помогает ни одна современная вакцина.

Время от времени в индии можно услышать или прочитать об удивительных историях. Одна из таких произошла в деревне Иринчаям, которая находится недалеко от столицы южноиндийского штата Керала. Там живёт женщина по имени Омана. Змеи кусали её ровно двадцать раз - восемнадцать раз кобры и два раза гадюки. Впервые это случилось, когда четырнадцатилетняя Омана купалась в реке. Потом змеи атаковали женщину в доме, на дороге к рынку, на фабрике по обработке орехов кешью, где она работает, и даже в деревенском храме.

После последнего укуса несчастная обратилась к местному астрологу. Тот дал такое объяснение случившемуся: женщина в одной из прежних жизней стала причиной гибели змеиного царя. И перед тем как испустить дух, «высокопоставленный» змей проклял женщину. Он пообещал, что в следующей жизни бог смерти Яма приедет за ней на чёрном буйволе, когда двадцать одна змея отравит её кровь своим ядом. С тех пор Омана и её семья живут в постоянном страхе. Деревянные рамы окон ветхой хижины плотно закрыты. В помещении всегда горит лампа. Каждый вечер сыновья Оманы тщательно обследуют крышу дома, затыкают щели и раз в две недели вырубают кустарник вокруг двора.

Феномен Оманы привлёк внимание научных кругов. Так, профессор медицины из Тируванантапурама К. Шрикумари, например, опираясь на труды Фрейда, пишет: «Юной девушкой родители выдали Оману замуж за мужчину, который был на 25 лет старше её. После смерти мужа нереализованные сексуальные чувства женщины стали привлекать внимание рептилий: змеи символизируют секс, и Омана подсознательно ждёт встреч с ними». Как видим, мифология присутствует даже в словах врача.

ЗАКЛИНАТЕЛИ ЗМЕЙ МЕНЯЮТ ПРОФЕССИЮ

Многие индийцы говорили мне, что ядовитых змей стало больше. Бесконтрольная вырубка лесов и замена их рисовыми полями привели к массовому распространению грызунов. Полчища крыс и мышей наводнили города и деревни. Вслед за грызунами устремились рептилии. В период муссонных дождей, когда потоки воды заливают их норы, гады находят убежище в жилищах людей. В это время года они становятся весьма агрессивными.

Обнаружив рептилию под кровлей своего дома, благочестивый индус никогда не поднимет на неё палку, а постарается уговорить с миром покинуть жилище или обратится за помощью к бродячим заклинателям змей. Пару лет назад их можно было встретить на каждой улице. В чалмах и с самодельными дудками, с большим резонатором из засушенной тыквы, они подолгу сидели над плетёными корзинами в ожидании туристов. В такт незамысловатой мелодии дрессированные змеи поднимали головы из корзин, грозно шипели и раскачивали капюшонами.

Ремесло заклинателя змей считается потомственным. В деревне Саперагаон (она находится в десяти километрах от города Лакхнау, столицы штата Уттар Прадеш) около пятисот жителей. В переводе с хинди «Саперагаон» означает «Деревня заклинателей змей». Этим ремеслом здесь занимается едва ли не всё взрослое мужское население.

Смертоносных тварей в Саперагаоне можно встретить буквально на каждом шагу. Например, молодая хозяйка поливает полы из медного кувшина, а двухметровая кобра, свернувшись в кольцо, лежит у её ног. В хижине пожилая женщина готовит ужин и с ворчанием вытряхивает из сари запутавшуюся гадюку. Деревенские дети, укладываясь спать, берут с собой в кровать кобру, предпочитая живых змей плюшевым мишкам и американской красавице Барби. В каждом дворе есть собственный серпентарий. В нём содержат четыре или пять змей нескольких видов.

Однако вступивший в силу новый Закон о защите дикой природы теперь запрещает содержать в неволе змей «с целью получения прибыли». И заклинатели змей вынуждены искать другую работу. Многие из них поступили на службу в фирмы, которые занимаются отлавливанием рептилий в населённых пунктах. Пойманных пресмыкающихся вывозят за городскую черту и выпускают в характерные для них зоны обитания.

ПРАВДА ЖИЗНИ

Предания, мифы и верования - это одно. А между тем смертность от змеиного яда в Индии самая высокая в мире. Ежегодно, по официальной статистике, в стране от укусов змей страдает более четверти миллиона человек, из них 50 тысяч погибают - это в тридцать раз превышает число жертв тигров, леопардов, пантер и других хищных животных, вместе взятых. Печальный рекорд по числу летальных исходов удерживают штаты Западная Бенгалия, Гуджарат, Махараштра, Андхра Прадеш и Тамилнад. За последние восемь лет в Дели только зарегистрировано 220 случаев укусов людей ядовитыми змеями. Чаще всего это происходит во время муссонов в июле, августе и сентябре, когда вода выгоняет из нор пресмыкающихся. За медицинской помощью обращаются не только индийцы, но и иностранные туристы.

Самая опасная из змей - конечно, кобра. Её яд начинает действовать сразу же после укуса. Человека вдруг одолевает сон, потом расстраивается речь, мутнеет сознание, нарушается передача нервных импульсов, происходит паралич сердечных и дыхательных мышц, и через 20-25 минут наступает смерть.

Кобра - крупная бурая змея длиной до двух метров, широко распространённая в Индии, любит густые заросли и влажность. Королевская кобра, в отличие от обычной, куда длиннее, иногда более пяти метров, и встречается в основном в Ассаме. Её тело отливает серебром. Питается она другими змеями. Капюшон кобры украшает своеобразный рисунок, напоминающий очки. Индусы трактуют его как усечённую свастику - древний символ солнца, огня и вечного движения.

Очень часто к смертельному исходу приводят укусы крайта, гадюки Расселла и песчаной эфы. Своих жертв крайт подстерегает у водоёмов. Он охотится по ночам. Тёмная кожа делает эту двухметровую змею незаметной и на асфальте. Холодными ночами крайт заползает в дома крестьян. Его укус не вызывает боли. Спящие на полу люди не чувствуют его и умирают во сне.

Гадюка Расселла достигает длины полутора метров. Её любимое место охоты - рисовые поля. Змею почти не видно среди травы. Она очень агрессивна. При столкновении с опасностью змея не уползает, как другие, а сражается до конца. Даже кобра предпочитает не вступать с нею в бой. Укус гадюки Расселла чрезвычайно болезнен и вызывает внутреннее кровотечение.

Песчаная эфа прячется в карьерах и под камнями. Её длина менее метра, но яд смертоносен. Укушенные эфой погибают от кровоизлияния и сердечной и почечной недостаточности.

Против яда каждой из змей разработана соответствующая вакцина, но, к сожалению, не всегда своевременно её удаётся применить. К тому же из 230 видов змей, встречающихся в Индии, ядовиты 55, а такое число вариантов вакцины не носит с собой даже самый предусмотрительный житель Индии. Поэтому часто остаётся уповать только на милость богов, собственную осмотрительность да соблюдать предписания дхармы, то есть морали и религиозного долга, - ведь змеи, как верят в Индии, чаще кусают тех, кто нарушает традиции.