Богиня астарта в мифологии. Образ богини астарта в разных культурах Астарта в библии

В культурах древних народов существует множество двойственных богов, чья роль в пантеоне менялась на протяжении всей истории. Богиня Астарта изначально представлялась как покровительница плодородия и мать всего сущего. Со временем ее образ утратил положительные черты, и в более поздних источниках Аштарот стали отождествлять с предводительницей демонов.

Богиня Астарта изначально была матерью всего сущего

Характеристика образа

Богиня Аштарот (Астарта) - верховное божество шумерско-аккадского пантеона. Впервые ее имя упоминается на фресках 3 000 лет до н. э.

В древних шумерских источниках богиня носит имя Инанна и выступает в роли Матери Неба. Изначально ее образ сочетал в себе только положительные черты - покровительство плодородию и рождению детей. Однако со временем божеству стали приписывать владычество над хаосом и войной.

В культуре западных семитов Аштарот являлась единоличным божеством, однако южные и восточные племена объединяли в это имя множество богинь. Первый культ возник в 2000 году до н.э.

У божества было три земных Титула - Владычица, Женщина и Мать Всего Сущего. Астарта выполняла функцию социальной справедливости среди богов.

Подобная широта полномочий указывает на матриархальный склад общества древних народов. Со временем руководящая роль богини в шумерском пантеоне уменьшилась из-за перехода к патриархальной форме власти.

Внешний вид

Облик богини также неоднозначен, как и ее характер. Внешность Астарты менялась в зависимости от культивирования ее умений.

В образе воительницы ее изображали верхом на льве, с оружием в руках. Также божество часто правило колесницей, запряженной дикими лошадьми.

Как богиню плодородия Астарту изображали, объятую пламенем. Огонь послужил одной из причин демонизации образа. Общими характерными чертами ее внешности считаются:

1. Длинные темные волосы, заплетенные в причудливую прическу.
2. Золотая и черная цветовая гамма изображений.
3. Обнаженность по пояс.

В древних источниках божество рисовали с четырьмя грудями, подчеркивая связь Астарты с искусством любви. В поздних писаниях богиня утратила эту особенность.

Оружие

Самым распространенным оружием божества является лук и стрелы. В легендах этот тип снаряжения отождествляется с женским началом. Большинство лучников не участвовали в наступлении, т. к. оружие подразумевало дальний бой.

Такое снаряжение требовало концентрации и точного расчета. Согласно легендам, Астарта не полагалась на силу, используя в сражении свой ум и женскую хитрость.

Существует теория, что купидоны, лучники любви, появились из образа божества. Крылатые дети в шумерской мифологии изначально были связаны с войной, однако после их наделили умением насильственно влюблять людей друг в друга.

Символика богини

Существуют несколько символов, которые традиционно связывают с культом Аштарот. К ним относятся:

1. Геометрическая трапеция, малое основание которой пересекает линия. Центр прямой заключен в окружность.
2. Октограмма - звезда с восьмью лучами. Часто знак дополняет изображение полумесяца. Этот символ является сочетанием звезды Венеры и Луны.

Аналоги в других культурах

Образ божества прослеживается во многих культурах.

1. Фрейя - верховное божество скандинавской мифологии. Часто изображается в колеснице, которую везут пара крупных кошек. Покровительствует урожаям, рождению детей, справедливости и победе. Согласно легендам, является предводительницей валькирий - дев-воительниц.
2. Анна - вавилонская богиня плодородия. Также покровительствовала войне и хаосу. Со временем ее культ распался, уступив место культу Ану, Владыки Земли.
3. . Мать Земли и всего славянского пантеона. Согласно поверьям, она породила все месяцы и создала смену времен года. Ладу также отождествляют с перерождением, обновлением природы. В качестве жертв богине приносили ягоды, мед и домашнюю птицу.

Фрейя — богиня скандинавской мифологии

Астарта в религии древних народов

Образ богини менялся в зависимости от мифологии. Каждый народ наделял Аштарот особенными чертами, характерными только для их культуры.

Финикийская религия

Народ, населяющий берег Средиземного моря, отождествлял Астарту с началом жизни. Финикийцы называли богиню Природой, а ее появление в мире описывали как симбиоз Венеры и Луны. Внешне образ имел такие особенности:

1. Голову божества украшали золотые рога и полумесяц.
2. В руках женщина держала крест и жезл.
3. Часто Аштарот изображали плачущей. Согласно легенде, божество случайно уничтожило собственного сына по имени Таммуз.

Из-за морского образа жизни, финикийцы считали богиню Покровительницей Морей. Часто деревянную скульптуру девы использовали в качестве оберега на бушприте корабля.

Аштарот и Ваал

В финикийском пантеоне Астарта являлась супругой бога Ваала, который покровительствовал земледелию. В древние времена этих божеств почитали жертвами, однако в дар им приносили плоды земли.

Аштарот и Ваал породили множество других богов, а также научили первых людей обрабатывать землю. Со временем их образ стал более жестким, а жертвоприношения сопровождались самоистязанием жрецов и оргиями.

Танит

В культуре Карфагена образ Астарты переродился в жестокую и властную Танит. Это божество покровительствовало войнам и разрухе, а ее жрицы являлись первыми девами-воительницами, прародителями валькирий и амазонок.

Демонизация богини

Переход от верховного божества к повелительнице демонов произошел в поздний период иудаизма. В ранних упоминаниях богиня еще сохраняла нейтральное значение, однако позже ее образ подвергся изменениям с целью изгнать язычество из семитских верований.

Согласно одной из иудейских легенд, потерял контроль над своим народом из-за влияния богини Иштар. Одна из жриц обманом заставила повелителя взять себя в жены и воздвигнуть Аштарот огромный жертвенный алтарь.

В отличие от Лилит, чей отрицательный образ развенчивал культ матриархата, Астарту использовали, чтобы демонизировать все язычество. Облик богини стал включать в себя такие черты:

1. На службе у Иштар находятся
2. Согласно писаниям, мужем демоницы является
3. Богиня олицетворяет не только похоть и нечистивость строптивых женщин, но и лукавость, лженауку и расчетливость.

Поклонения и жертвоприношения богине стали преследоваться. Жрецов подвергали пыткам и распятию, приравнивая их верования к черной магии и сатанизму.

В магических практиках имя демоницы используют . Многие гадалки обращаются к божеству, чтобы та подсказала им верный ответ.

Ритуал вызова тени Астарты

Имя Аштарот часто упоминается в разных заклинаниях, связанных с призывом демонов. В магических гримуарах Повелительница разврата не утратила своей божественной сущности, поэтому не существует ритуала для призыва самой Иштар. Однако среди магов распространен обряд, с помощью которого можно призвать тени демонессы.

Подобные создания благословляют исполнителя ритуала на любое нечистое дело - кражу, убийство или месть. Для призыва понадобятся такие травы:

1. Белый ясенец.
2. Цветы серебристой акации.
3. Корень мандрагоры.
4. Листья падуба.
5. Ягоды черного паслена.
6. Гнездовка настоящая.

Из трав следует собрать фимиам. На полу рисуют , в каждом луче которой устанавливают черные свечи. В центре октограммы нужно разжечь огонь и дать дровам полностью прогореть.

На горячие угли необходимо кинуть травы и принести богине в жертву черную или белую птицу. Ритуал следует проводить на пепелище старых домов или на выгоревшем поле. Лучший день проведения обряда - суббота, т. к. ей покровительствует планета разрушения Сатурн.

Во время проведения ритуала важно не иметь на теле христианских знаков - крестов или . Согласно поверьям, Аштарот ненавидит иудейскую религию и жестко расправится с каждым, кто несет это верование людям.

Тени демоницы будут следовать за исполнителем ритуала до завершения его дела. После выполнения просьбы, демоны потребуют взамен душу человека. В сатанизме существует теория, что вместо своей можно отдать душу чужого ребенка.

Данная статья содержит: молитва к астарте - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.

Твое сердце – страсть огня и ярость бури,

Твоя суть – кровопролитная война,

Молитва к астарте

Астарта (Αστάρτη), минойская Астарта – была богиней любви, гор и войны, её обожествляли с матерью, считая её началом всего живого.

Культ Богини Астарты был распространён на всем Востоке, особенно в районах Тиры и Сидоне, откуда переняли культ богини киприоты, назвав её Афродитой.

Астарта была богиней семитских народов, её семитское имя – Иштар. Богиню называли Небесной царицей, великой матерью. В Вавилоне она была госпожой победы и светом мира.

Иштар изображали в виде ногой женской фигуры, с серпом луны на голове (иногда на голове были рога), в окружении драконов, с посохом, обвитым змеями. Голубь и лев были её священными животными.

Астарте поклонялись финикийцы, при основании нового города они сначала строили храм Астарты. Почитание богини были связаны с сексуальными оргиями.

Часто имя Астарты упоминают в Библии. Во времена Соломона, Богине было построено святилище в Иерусалиме.

Любопытное открытие сделали недавно археологи, при изучении Фестского диска.

Совершенно разное толкования 61 слова на фестском диске, получили новое значение.

Археологи убеждены, что на Диске написан текст религиозного содержания и он является гимном Минойской Астарте. Ранее в священных критских горах, были найдены молитвенные обращения минойского периода с идентичными словами.

Вот как комментирует новое открытие координатор программы «Erasmus» Университета прикладных наук Крита, лингвист-археолог Г. Оуэнс: «Мы не сомневаемся в том, что на фестском диске изображён текст религиозного содержания. По анализу сравнения слов и фраз, многие из них совпадают. Мы уверены, что фестский диск – это гимн Астарте (Αστάρτη), божеству любви. Такие слова, как те, что перечислены в диске, были найдены в минойских молитвах, обращениях к Всевышнему (τάματα). Люди читают молитву, когда им трудно, либо у них проблемы личного характера или связанные со здоровьем. Человек не меняется. В связи с этой символикой отмечается, что “Αστάρτη” имеет отношения к матери, которая была началом вселенной, потому как мать – это начало создания. Также просматривается связь со светом, само слово « фестос», означает свет или яркое божество. По нашей оценке, на одной стороне Диска изображена беременная Богиня, а другой – Минойская Астарта».

Популярные статьи

Ханья (Χανιά), Крит

Ханья находятся на северном побережье, в западной части острова Крит и является столицей префектуры Ханья. Этот регион сочетает в себе множество прекрасных пляжей, плодородные равнины, высокие горы (Белые горы, высота 1680 м.) и глубокие ущелья (самарийское ущелье).

Молодёжные курорты Греции

Если вы молоды или считаете себя молодыми, вам хочется веселиться и провести незабываемый отпуск, вам достаточно взять билет на один из греческих островов.

Холм Филопаппос (λόφος Φιλοπάππου). Памятник Филопаппу

Через дорогу от Священной Скалы Акрополя, с юго-западной стороны, расположен холм Филопаппос, на вершине которого находится одноименный памятник.

Эллин (Έλλην), согласно древнегреческой мифологии был праотцом всех греков. Это был сын Девкалиона (по другим данным считался сыном Зевса) и Пирры (Πύρρας).

Золотое руно

Золотое руно – это шкура золотого барана, на которой дети мифического Орхоменского царя Афаманта, спаслись от злой мачехи.

Богиня ИШТАР и молитва к ней

в Сб 15 Авг 2015 – 21:41

Выбери путь, укажи дорогу!

Да достигну я моих желаний!

Благословенна будь богами вселенной!

Великие боги сердце твое да успокоят!

в Ср 18 Ноя 2015 – 15:05

Иштар (перс. Истар, ивр. Ашторет, греч. Астарта, Анунит, Нана) - в аккадской (ассиро-вавилонской) мифологии и религии центральное женское божество.

Позвольте мне оградить вас барьерами света, которые пропускают только свет любви и не допускают внутрь ничего негативного. Для вас начнутся дни, заполненные только положительной энергетикой, потому что вы будете окутаны одеждами любящего света. Пейте этот свет, мои дорогие. Утолите жажду своей души и прогоните прочь все страхи».

Ассирийская молитва Иштар

Текст данной молитвы обращен к Ассирийской богине плодородия Иштар (арабское: عشتار‎‎ – Иштар , персидское ایشتار – Истар , еврейское עשתרת‎ –Ашторет , древнегреческое Ἀστάρτῃ – Астарта ; Анунит , Нана ).

Хорошо молиться тебе, как легко ты слышишь!

Видеть тебя – благо, воля твоя – светоч!

Помилуй меня, Иштар, надели долей!

Ласково взгляни, прими молитвы!

Выбери путь, укажи дорогу!

Лики твои я познал – одари благодатью!

Ярмо твое я влачил – заслужу ли отдых?

Велений твоих жду – будь милосердна!

Блеск твой охранял – обласкай и помилуй!

Сиянья искал твоего – жду для себя просветленья!

Всесилью молюсь твоему – да пребуду я в мире!

Да будет со мной Шеду благой, что стоит пред тобой!

Милость Ламассу, что за тобой, да будет со мной!

Да прибавятся мне богатства, что хранишь ты справа,

Добро, что хранишь ты слева, да получу от тебя я!

Прикажи лишь – и меня услышат!

И что сказал я, так, как сказал я, пусть и свершится!

В здоровье плоти и веселья сердца веди меня ежедневно!

Продли мои дни, прибавь мне жизни!

Да буду жив я, да буду здрав я, твою божественность да восславлю!

Да достигну я моих желаний!

Тебе да возрадуются Небеса, с тобой да возликует Бездна!

Астарта - богиня и демоница из колыбели человечества

Астарта - богиня, которая одной из первых появилась в пантеоне колыбели цивилизации и, впоследствии, оказала огромное влияние на формирование большинства европейских религий. Тем не менее многие считают, что она - страшная демоница, и, учитывая историю, это мнение имеет под собой хорошее обоснование.

Астарта - богиня, олицетворяющая женское начало

Культ Астарты, как богини возник в глубокой древности там, где зарождалась цивилизация - в Месопотамии. Первые письменные и документальные свидетельства существования этой богини во многом совпадают с самим появлением письменности, поэтому можно легко предположить, что сама традиция поклонения Астарте существовала намного дольше. В целом, несмотря на крайне различные имена Астарты в разных культурах и изменение её роли, можно отметить общие черты, благодаря которым она предстает в едином общем архетипе Богини. А именно - она всегда олицетворяла собой плодородие, женское начало, любовь и красоту.

Также, первоначально Астарта была покровительницей не только традиционно женских «стихий», но и непосредственной власти - это было весьма серьезным отголоском более древних матриархальных традиций. Побороть эти традиции вавилонские, шумерские и аккадские цари смогли лишь в течение двух тысячелетий, постепенно уменьшая роль Астарты в своих пантеонах и, соответственным образом, угнетая роль женщин в обществе.

Архетипичность этого образа можно легко проследить в мифологии практически любого европейского народа. Так, образ Астарты ясно демонстрируется в славянской Ладе , скандинавской Фрейе , древнегреческих Церере , Афродите и Гекате . В целом, наиболее похожей на нее богиней является викканская Богиня-Мать , отождествлявшаяся с Луной и Венерой и символизирующая все женские качества одновременно. Конечно, впоследствии этот образ претерпел крайне серьезные изменения, особенно с учетом различий между народами, принявшими Астарту в свои пантеоны.

Символика богини Астарты практически всегда была одинаковой - ее знаком была трапеция, верхняя грань которой перечеркивалась толстой прямой линией, на которой располагался круг. Многие считают, что знаменитый египетский символ анкх произошел именно от знака Астарты. Также, за счет роли утренней звезды или богини Луны, ее изображения опционально дополнялись или знаком октограммы - восьмиконечной звезды, или полумесяцем.

Имена Астарты и ее роль в различных древних культурах

Следует отметить, что само имя Астарты не является настоящим изначальным именем этой богини, а лишь его греческим вариантом, появившимся через несколько тысячелетий после непосредственного расцвета и последующего упадка большинства поклоняющихся ей культов. Количество народов, живущих на плодородной и, в то же время, опасной территории Междуречья или Месопотамии, было очень велико, и у каждого из них было своё виденье и наименование этой великой богини.

Так, изначально появившись как одно из древнейших божеств и занимая главенствующее положение в большинстве пантеонов, впоследствии, Астарта медленно низвергалась до покровительницы не цариц, а проституток, объявлялась не великой матерью, а богиней лжи и обмана - подобные изменения медленно прослеживались в большинстве культур того времени. Если ранее цари считали за честь открывающуюся перед ними возможность олицетворять собой верховного жреца этой богини, то впоследствии они все сильнее укрепляли патриархальный строй, в котором не было место женской царственности и силе.

Впоследствии с развитием и возникновением иудаизма и, последующего христианства, образ Астарты начал даже демонизироваться. Она объявлялась одной из верховных демониц. Подтверждением её демонической сущности можно назвать также и одно из её имен - Люцифер или же Анунит - утренняя звезда и, по совместительству в позднехристианской теологии - дьявол.

Астарта и Ваал в финикийских традициях

Наибольшего расцвета и почитания, за исключением древних дописьменных времён, культ Астарты достиг у финикийцев - доминирующего кочевого народа древности. Именно от них этот культ распространился по различным территориям, вплоть до Греции и, скорее всего, других местностей материковой Европы, дав основу зарождающимся верованиям кельтских и германских племён. Стоит отметить, что согласно финикийской традиции, Астарта была супругой Ваала - верховного бога финикийского и карфагенского пантеонов, который, также как и Астарта, впоследствии пополнил собой ряды демонов в еврейской и христианской традиции.

Почитание Астарты и Ваала у финикийцев было отнюдь не таким кровавым, как у их потомков - карфагенян и включало, в первую очередь, жертвоприношения различных плодов и непосредственно части урожая. В карфагенском пантеоне Астарта же преобразилась в Танит - мрачную и жестокую богиню, покровительницу военных действий и, при этом, девственности - это качество отличало жриц-воительниц, посвящавших свою жизнь служению своей госпоже. Также, Танит часто изображалась с львиной головой, что впоследствии стало одной из причин демонизации этой богини. Одним из наиболее распространенных жертвоприношений Ваалу и Танит было кровавое массовое убийство детей, но, также им посвящали и детей, умерших своей смертью до достижения семилетнего возраста.

Культ Ваала и Астарты был доминирующим в Древнем Карфагене на протяжении всего его существования, а сама Астарта впоследствии стала считаться ипостасью Юноны, когда Карфаген стал частью Римской Империи. В целом, можно сказать, что именно благодаря финикийцам, путешествовавшим по всему Средиземноморью и за его пределами до нашего времени дошли столь обширные знания об Астарте, которая оставила свой след в большинстве европейских и многих азиатских культурах.

Иштар и Аштарот - вавилонское и египетское имя Астарты

Царица ночи, Британский музей, Лондон

Во многих кругах имя Иштар является куда более известным, чем Астарта. Это имя было закреплено за главной богиней древневавилонского пантеона. Именно Иштар посвящены знаменитые лазурные ворота, сейчас демонстрируемые в Германии. В вавилонской религии эта богиня олицетворяла собой не только плодородие и войну, но и проституцию, а верховная жрица Иштар ежегодно была вынуждена вступать с вавилонским царем в сексуальный контакт на виду у всего народа, символизируя этим плодородие.

Тем не менее, подобная практика имеет под собой не только ритуальное и сакральное, но и логическое обоснование. День Иштар, приходившийся чаще всего на весеннее солнцестояние, был праздником плодородия и считалось, что зачатие в эти дни происходит наиболее успешно. Таким образом большинство детей в древнем Вавилоне рождалось зимой, когда у родителей было достаточно свободного времени для ухода за потомством.

Также Иштар может быть известна по одному из древнейших эпосов о Гильгамеше , где она совращает и обманывает одного из главных героев и олицетворяет собой женскую неверность и распутство. В то же самое время, в самых древних версиях эпоса, богиня Иштар наоборот - является примером супружеской верности и стремится во всем поддержать своего супруга, что в очередной раз наглядно демонстрирует переход общества от матриархальных традиций к патриархальным. В древнем Египте Иштар практически не почиталась - лишь в самые ранние времена она была известна под именем Аштарот и являлась супругой бога Сета .

Следует отметить, что до сих пор религиоведы, археологи и историки не пришли к единству относительно того, являлись ли Астарта, Иштар и Инанна одной и той же богиней в разных культурах. Этот спор далеко не в последнюю очередь обусловлен отдельной демонизацией этих богинь в иудейских и христианских культурах, а также тем, что эти различные имена встречались на одной и той же территории в одно и то же самое время, но в четко разделенных святилищах.

Демоница Астарта - путь от верховной богини к олицетворению зла

Определение Астарты как демоницы было положено в истоках авраамических религий и, в первую очередь - иудаизма. Долгое время, до того, как монотеистическая вера евреев была сформирована, практически все семитские народы почитали Астарту в качестве верховной богини. Более того - корень «астар» в этом слове даже впоследствии обозначал ничто иное, как «богиня» и применялся по отношению ко всем другим божествам женского пола. При распространении иудаизма же началась жестокая борьба нового жречества с языческими традициями и пантеонами. Тем не менее, вера в Астарту существовала еще крайне долгое время - даже в легендах про Соломона, создателя знаменитых соломоновых ключей, сказано, что под конец своей жизни, попав под влияние одной из жен, знаменитый мудрый царь впал в безумство и установил огромный жертвенник, посвященный именно Астарте. Учитывая реально подтверждённые находки о существовании жертвенников Астарты, датируемых приблизительными временами правления Соломона, неудивительно, что эта богиня начала демонизироваться.

При этом, в отличие от демоницы Лилит, олицетворение демона Астарты даже в монотеитической традиции было куда более сильным. Супругом богини Астарты стал Астарот - один из верховных демонов Ада, который подробно описывался во множестве магических гримуаров, особенно в Средние Века. Именно тогда всплыло множество практически забытых в древности богов, ангелов и демонов, к которым известнейшие маги и инквизиторы обращали свои взоры в надежде прикоснуться к новым запретным знаниям.

В итоге получившейся метаморфозы, Астарта в роли демоницы продолжила свой путь соблазнительницы, повелительницы суккубов и злых замыслов. В отличие от Лилит , она стала олицетворять не простую похоть и низменную страсть, а целенаправленную жестокость и хитрый расчет. Поклонение ей во многих местах начало жестоко наказываться - вплоть до смертной казни, но, след, оставленный этой богиней в истории отчетливо прослеживается и до сих пор.

Возрождение Астарты в магической традиции

Определенные попытки обратиться к образу Астарты прослеживались у человечества с самых древних времён. Еще древнегреческие и древнеримские историки внимательно исследовали остатки культов этой богини, и именно благодаря им возникло само по себе имя Астарты, так как оно является греческой адаптацией других шумеро-аккадских, вавилонских и финикийских племен. Тем не менее, древние греки и римляне лишь констатировали факт существования этого образа и проводили параллели с имеющимися в их пантеонах божествах.

Снова свои взгляды к Астарте начали направлять различные маги, эзотерики, предсказатели и колдуны в 15-16 веках. Эпоха Возрождения подстегивала интерес к познанию древности и сокровенных тайн бытия. Именно тогда были написаны самые знаменитые гримуары, подробнейшим образом описывающие самых разнообразных ангельских и демонических существ. В некоторых из таких книг фигурировала и Астарта.

Конечно, в одном из самых сохранившихся к сегодняшнему моменту магических пособий - Малом Ключе Соломона, имя Астарты отсутствует, несмотря на то, что сам Соломон значительную часть своей старости посвятил поклонению этой богине. Впрочем, многие исследователи склоняются к тому, что в этих гримуарах просто-напросто вообще нет женских имен различных демониц, духов или же древних богинь.

Следует отметить, что в отличие от большинства других демонов, Астарта сохранила свою божественную силу и мощь, поэтому никаких практических ритуалов относительно её непосредственного вызова, или же эвокации не осталось. Единственный ритуал непосредственного призыва заключался в вызове теней Астарты. Для этого ритуала необходимо было начертить октограмму, расставив по восьми лучам получившейся звезды свечи. Делать этот ритуал необходимо исключительно в день Сатурна - субботу. После расстановки свечей, в центре звезды разжигается костер, которому необходимо прогореть до углей. После этого в угли бросается фимиам, сделанный самостоятельно из большого комплекса трав, а именно:

• 1 доли белого ясенца;
• 1 доли гнездовки настоящей;
• ½ доли корня душистой фиалки;
• ¼ доли пятнистого ятрышника;
• ½ доли цветков серебристой акации;
• ½ доли корня мандрагоры;
• 1 доли ягод и листьев падуба;
• ¼ доли ядовитого веха;
• 1 доли ягод черного паслена.

После вдыхания фимиама, по классическому ритуалу приносятся в жертву белый и черный голубь, а их кровь открывает в этот мир Врата Астарты, через которые проходят её тени. Следует отметить, что в данном ритуале взывание обращено именно к тёмной и демонической ипостаси богини. Проводится ритуал в низинах, предпочтительно - на месте сильных пожарищ или кровавых сражений. Сила вызванных теней позволит вам получить благословение на практически любые дела, нацеленные на ваше обогащение, личную месть или просто успех в любых начинаниях за счет страданий других людей.

Также существуют практики вызова и других ипостасей Астарты - воительницы, небесной матери, покровительницы мореходов или земной богини. Так, для людей опасных профессий, связанных с воинским делом, будет очень полезно обращение именно к Астарте-Воительнице :

Астарта, Богиня, чье имя священно,

Твоя власть простирается всюду,

Воительница, мчащаяся в грозном величии,

Твой суровый взор скользит по землям, внушая ужас,

Твоя стрела находит сердце каждого врага,

Твое сердце - страсть огня и ярость бури,

Твоя суть - кровопролитная война,

Твоя воля – непреложна и непреклонна

Твое благословение драгоценно.

Астарта, Богиня, кровью врагов умывающаяся,

Яростная львица, защитница детей своих.

Астарта, та, которую призываю и превозношу,

Астарта, та, кто повелевает смертью и рождением,

Я пред тобой, предлагаю тебе свою жертву

Я смиренно прошу твоего благоволения,

Доверь свои веления, свое слово,

Вверь свои священные законы.

В целом, об Астарте сейчас известно далеко не всё, что знали люди в древности, но обилие магических практик, а также археологических источников позволяет довольно точно реконструировать образ этой богини и сущность основных культов поклонения ей. И применение этой информации в магическом смысле способно обеспечить быстрого достижения практически любых целей, начиная от налаживания семейной жизни и заканчивая причинением кому-либо зла и страданий.

Сейчас имя Астарты можно встретить во многих отраслях человеческой культуры. Так, это имя взяла себе одна гадалка, которую часто ищут как Астарту Ленорман, что само по себе является путаницей. Есть несколько культовых музыкальных коллективов тяжелой направленности, использующих в своей музыке песни и мотивы, связанные с историей этой богини. А одна из греческих групп, полностью состоящая из женщин, полностью взяла себе имя этой богини. В честь богини назван астероид, про неё написано множество книг, она фигурировала в самых разнообразных фильмах, поэтому говорить о её забытьи неуместно.

• Гадания
• Заговоры
• Ритуалы
• Приметы
• Сглаз и Порча
• Обереги
• Привороты
• Отвороты
• Нумерология
• Экстрасенсы
• Астрал
• Мантры
• Существа и

В этот день были обширные празднества, народ пил и гулял. Считалось, что не грех выпить много, если закрома полны. Не даром говорили: «Наниколился!». На зимнего Николая принято делать заговоры против алкоголизма. Можно заказывать молебен о здравии родственника с алкогольной зависимостью. 19 декабря святой Николай приносит детям подарки, а родственники читают молитвы об их здравии.

Сегодня 31.03.2013г. (в месяц Дайлетъ, 28-го дня), Православные Славяне и Арии, Староверы почитают Богиню Тару, Небесную Хранительницу Священных Рощ, Лесов, Дубрав. В этот день Природа активно пробуждается.

БОГИНЯ ТАРА (Тарина, Тая, Табити) - младшая сестра Бога Тарха, названного - Даждьбогом, дочь Небесного Бога Перуна.
Богиня Тара всегда искрится добротой, любовью, нежностью, заботой и вниманием. Ее благодать изливается не только на Природу, но и на людей.

Вечнопрекрасная Богиня Тара является Небесной Хранительницей Священных Рощ, Лесов, Дубрав и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Кедра, Вяза, Березы и Ясеня. В связи с тем, что Богиня Тара вместе со своим старшим братом Тархом Даждьбогом охраняют безкрайние земли Беловодья и Свята Расы, данные территории называют землями Тарха и Тары, т.е. Великой Тартарией (Grand Tartaria).

У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы. Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.

Славянские предания о Таре: Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас"Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас"Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения.

Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы.

Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.

Слава Богине Таре, Перуновой Дщери! Слава Родным Богам! Слава Родной Земле!

Этот праздник отмечается в дни Весеннего Равноденствие, конец Зимы и начало сезона возрождения.

Праздник возвещает собой полное возвращение жизненных сил природы. Английское название этого праздника (Easter) - тевтонское по происхождению (равно как и немецкое Ostern). Eostre или Ostara - имя германской богини плодородия и утренней зари, которой и посвящен праздник (у славян это богиня Тара из рода богов АСов).
Возвращение Астары из подземного царства немцы чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В этот день, как и у славян, здесь радовались возвращению перелетных птиц - вестников настоящей весны, а также праздновали первый приплод и начало лактации у овец. Астара - одна из самый "старых" богинь, свидетельства о поклонении ей датируются концом 2-го тысячелетия до н.э.!
Весенний праздник Астара посвящен Богине плодородия и отмечается как говорилось выше в период весеннего равноденствия, когда день равен ночи и находится в полном равновесии.

После него дневные часы будут превосходить ночные до летнего солнцестояния, когда в самый длинный день года будет торжествовать солнце.
Тотем Астары заяц - это наследие древних ритуалов плодородия. Также её символами являются растения которые просыпаются в эти дни и поэтому земля становится зеленой, увеличивается световой день.

Праздник Астары пронизан мотивами равновесия, плодородия и роста.
Это самое подходящее время, чтобы подключиться к окружающим потокам энергии, задуматься о равновесии в жизни, о собственном потенциале развития.
В этот период можно медитировать, прислоняясь спиной к дереву, пытаясь почувствовать жизнь, поднимающуюся от его корней по стволу к ветвям.

Астару еще называют праздником деревьев, в это время можно изучать традиции, обычаи и магические обряды, связанные с деревьями.
Традиционно в этот день проводить ритуалы плодородия, готовности к зачатию и вообще любые ритуалы, связанные с рождением, ростом и жизненной силой. Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни. Этот день - праздник радости и гармонии. Даже если погода будет не слишком благоприятной, Астару надо встречать на природе, желательно за пределами города.

Великая Дева, наша Богиня Тара, Услышь нас, детей твоих, Мы взываем к тебе ныне. Раздели с нами эту радость, Приди к нам Великая, Спустись к нам, чтобы вместе смогли Отпраздновать день Равноденствия. Мы взываем к тебе, Дева, Мы просим тебя: приди, Наполни нас и это место своей силой.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов - цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый - это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком - чтобы росли сильными и не болели.

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) - так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей - собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями - видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням - но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что просыпаются медведи и домовые (поэтому проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков - звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки - сжигали их, и набивали новые.
Считалось в этот день грехом работать - даже делать самую легкую работу, нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчёсывать волосы, чтобы куры летом не «расчёсывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен, требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из Вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег - иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку - весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам - птицам, приносящим на крыльях весну.

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка - «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

В эти дни также праздновали и проводы зимы (череда этих праздников называлась масленица), которые проходили шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум масленицы - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами праздника по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами - Португалия), состязания и танцы с оружием.

Традиция шумных шествий и гуляний во время проводов зимы и встречи весны - общеевропейская, за исключением разве что островной Британии, куда этот обычай «доплыл» только в средние века - там весенние карнавалы праздновались довольно широко в 14-16 вв., а потом нехарактерная традиция постепенно сошла «на нет», и к 19 веку ужалась до одного дня. В Шотландии готовили так называемые Festy, лепёшки из овсяной муки - надо было набрать муку в горсть, между ладонями, потом опустить руки в холодную воду… полученный комочек пекли в горячей золе. Блины из жидкого теста пекли в Ирландии, в Шотландии и Британии наблюдается невероятное количество рецептов разных блинов - из теста от крутого до полужидкого, и замешанных как на привычных нам молоке и воде, так и на бульоне, в том числе и рыбном, и на разных сортах муки. Последний блин предназначался для гадания - это был так называемый «сонный блин». Положив кусочек такого блина под подушку, можно было увидеть вещий сон - шотландцы храбрый народ, их не пугает стирка постельного белья. Так же на празднике сжигалось соломенное чучело.
Этот праздник назывался (как говорилось выше) масленица, но в старину он был известен и как Красногор. На масленицу имеет место ряжение, очень сходное со святочным, но, в отличие от шествий начала зимы, страшный персонаж шествия - уже не Покойник (атрибут Морены-зимы), а Медведь - животное-предок и символ лета. У большинства славянских народностей в масленичных играх присутствует ритуальное «пробуждение медведя», очень архаичная часть обрядности, хранящая следы почитания этого зверя и жертвоприношений ему.

Праздник также непосредственно был связан с солнцем и отогреванием земли - поэтому обязательно разводились костры, запускались огненные колёса с гор, поджигались соломенные венки на высоких шестах. Вода тоже имела большое значение - много где практиковалось обливание и обрызгивание, умывание водой из источников в определенные дни и т.п.

www.vgostyahukudesnitsi.blogspot.com/2011/03/blog-post_3856.html

Инанна

Одна из древнейшихе ипостасей Асторот - шумерская Инанна, именовалась многоликой богиней.

В основной своей функции Инанна была богиней плодородия - в первую очередь, вероятно, плодородия финиковых пальм, но также домашнего скота (как источника шерсти и мяса) и злаков.

Одним из основных ее символов в связи с этой ролью был столб ворот житницы.

В день урожая Инанна сочеталась браком со своим возлюбленным Думузи - умирающим и воскресающим богом, типичным для многих культов плодородия.

Кроме того, Инанна исполняла и некоторые другие важные функции. Например, ей поклонялись как богине грозы, бури и дождя.

Главный ее атрибут в этом качестве (как и у других божеств бури) - лев.

Инанна едет на колеснице, запряженной семью львами, или верхом на льве, а иногда сама принимает облик львицы.

В одном из мифов она заимствует и другое животное, связанное с богами-громовниками - Небесного Быка.

Один из ее титулов - «Инанна, великая буря небес».

Эта функция связана как с ее ипостасью богини плодородия, так и с ее воинственным характером.

Как олицетворение грома она «разрушает горы, дарует крылья буре».

Еще одна важная роль Инанны - богиня планеты Венера одновременно и как утренней, и как вечерней звезды.

Интересно то, что в этом своем качестве она каждое новолуние принимает мольбы и прошения о помощи от тех, кто попал в беду.

Как Вечерняя звезда она вершит суд и отделяет правых от виноватых.

Если Утренняя звезда олицетворяет деятельный труд, то Вечерняя связывается с отдыхом и развлечениями.

А в ипостаси Утренней звезды она, опять же, ассоциировалась с войной. Такая символика широко распространена среди народов азиатского происхождения.

В своей роли воительницы Инанна, среди прочего, вершит суд, карает преступников и несет возмездие врагам.

Иштар

Все эти роли присущи также аккадской (и общесемитской) богине Иштар, с которой позднее отождествилась Инанна.

Имя «Иштар» восходит через промежуточную форму «Эштар» к «Аттар», имени западносемитского бога дождя и планеты Венера как Утренней звезды.

Супруга этого бога, Астарта (изначально - Аттарт, женская форма от имени «Аттар»), олицетворяла Венеру как Вечернюю звезду и тоже почиталась как покровительница дождя, войны и эротической любви.

Это лишь основные качества интересующей нас богини.

Основной символ Ашеры, церемониальный столб, носивший ее имя, ассоциируется также и с Астартой. Кроме того, как мы помним, и у Инанны одним из главных символов был столб.

Так или иначе, под именем Астарты или Ашторет эта богиня возглавляла пантеоны финикийцев и ханаанитян.

А под именем Танит почиталась как верховная богиня в Карфагене.

Астарту, Артемиду и Исиду стали отождествлять друг с другом и с другими богинями, такими как Афродита, образ которой, кстати сказать, зародился не в Греции, а на Ближнем Востоке, и которую, со своей стороны, отождествляли с Кибелой и Реей.

Культ Астарты как «Сирийской богини» обрел огромную популярность по всей империи.

Соперничать с ней могла разве что Исида, с которой, она нередко отождествлялась.

Так к началу христианской эры она превзошла всех богинь.

Но с приходом христианства Астарта утратила статус верховной богини и постепенно превратилась в демона сомнительного пола.

Геката

Геката - один из важнейших персонажей в истории магии и колдовства.

Изначально она была таинственной богиней олимпийского пантеона.

Она отождествлялась с Селеной (или римской Л у ной) на небасах, с Артемидой (или Дианой) - на земле и с Персефоной (или Прозерпиной) - в подземном мире, Аиде, одном из прообразов христианского ада. Во многих традициях перекресток считается местом встречи двух миров - мира смертных и мира бессмертных. В благодарность за подношения Геката могла переносить вести между этими двумя мирами и даже выступать посредницей между ними.

В магических папирусах Геката тоже приравнивается к Селене, Артемиде и Персефоне.

Как богиня, властвующая над всеми уровнями мироздания, в герметической космологии «Халдейских оракулов» она была осмыслена как Мировая Душа, эквивалент Исиды.

Как богиню трех миров Гекату нередко изображали трехтелой или трехголовой.

В раннеклассический период головы у нее человеческие. Позднее встречаются изображения Гекаты как Владычицы Зверей - с головами животных, например, льва, кобылы и собаки или вепря.

Афиняне считали ее покровительницей семьи и детей (называли ее «кормилица детей»), а также всех бедных и беззащитных. Поэтому ее статуи нередко ставили у вход в дом. Так же она именовалась Лименскопой - хранительницей порога, и Пропилеей - привратницей.

В новолуние богачи по традиции накрывали на улице столы для бедняков, а после пиршества объявляли, что Геката приняла подношения.

Тогда же приносили искупительные жертвы, чтобы умилостивить богиню и испросить ее прощения за те или иные дурные дела, которые могли повредить общему благу.

Это напоминает судилище Инанны, на котором она отделяла правых от виноватых и выносила последним свой приговор.

Геката тоже вершила суд и раздавала награды и наказания.

Власть ее простиралась повсюду - на суше и на море, в небесах и в подземном мире. Цари наравне с простолюдинами приписывали свое благополучие и удачу ее покровительству.

В позднеязыческий период Геката превратилась в могущественную и грозную подземную богиню. Считалось, что она может высылать на землю из подземного мира всевозможных ужасающих демонов и призраков.

Она стала покровительницей колдовства и злых чар, обитающей на перекрестках, кладбищах и в местах, где совершились кровавые преступления.

Прежняя роль Гекаты как вершительницы правосудия объединилась с древними поверьями о душах умерших, жаждущих крови, чтобы обрести былую силу.

Гекату сопровождает свита мертвецов. О ее приближении возвещает лай собак.

В посвящении, включавшем в себя нисхождение в Подземный мир, она вела за собой не мертвецов, а соискателя.

Подобно Гермесу, она была психопомпом, душеводителем.

Еще один ее древний эпитет - Геката Сотерия, «спасительница».

Ее факел, который впоследствии стали именовать в гримуарах «пламя Банала», освещал соискателям таинств дорогу в подземном мире и даровал им ритуальный катарсис, посредством которого они приходили к преображению и возрождению.

В философско-магической космологии «Халдейские оракулы» роль Гекаты как божественной посредницы была развита до предела.

Тарх Даждьбог Перунович известен как Славяно-Арийский бог плодородия и солнца, покровитель живущих на Земле людей. Сын бога Перуна , после появления которого в мире людей наши предки стали именовать себя внуками Даждьбога.

Тарх - одно из имен этого божества. Он приходится внуком Сварогу, а также правнуком Вышеню . Однако родовое древо славянских богов довольно запутанное. Множество сведений утеряно с годами, после прихода на русские земли православия большая часть источников о славянском язычестве была уничтожена. Этимология имени этого бога заключается в двух словах - «дать, давать» и «бог». Иными словами, славяне почитали Даждьбога как бога, который подает счастье, благополучие и различные блага.

Тара – древнеславянская богиня-покровительница живой природы и, в частности, лесов. Младшая дочь Перуна , сестра Тарха-Даждьбога . Тара представляет собой чистый, искренний женский образ, который излучает доброту, всеобъемлющую любовь и душевное тепло. Это не юная Леля, не статная Лада, не умудренная Макошь. Это покровительница всего живого, в том числе и человека, ведь каждый из нас – часть единого мира Природы.
При этом Тару чаще всего так и называют – богиня природы. И это, в общем, верная трактовка, хоть и недостаточно глубокая. Ведь образ Тары , как и образ любой другой славянской богини, простирается далеко за пределы тех функций, которые были определены ей Родом-Породителем.
Тару называют Вечнопрекрасной, так как ее красота совершенна, ведь разве возможно отыскать изъян в улыбке среброликого Месяца или на иссиня-черном лоне тихого лесного озера? Это внимательная, чуткая и заботливая богиня, под ее покровительством находится каждое живое существо. Тара – Небесная Хранительница Священных Дубрав, Лесов и Рощ. С энергией этой богини ассоциируются деревья, обладающие у славян особым почтением – Береза, Дуб, Ясень, Кедр и Вяз.
Тара – это ведающая богиня, причем сфера ее знаний может распространятся на различные элементы Вселенной. Некоторые исследователи полагают, что вотчина Тары – исключительно лес, а значит, она подобно Велесу знает все о лесной жизни, ее тайнах и сакральных мистериях. Однако есть мнение, что в данном контексте под лесом подразумевается ведь живой мир, во всем его многообразии.

Вместе Тарх и Тара обживали Землю, чтобы людям было проще в этом мире. Тарх указывал, где расположить населенный пункт или святилище, а Тара подсказывала, как это сделать. Она же научила славян высаживать новые деревья на месте срубленных, чтобы потомки тоже могли строить дома. Земли, на которых поселились подопечные Тарха и Тары , назвали Тартарией - землей Тарха и Тары. Множество родов объявило себя внуками бога Даждьбога . Славили Даждьбога не только за счастливую жизнь и наличие различных благ. Тарх Даждьбог некогда победил темные силы, которые под руководством Кощеев собрались на луне. Он уничтожил ночное светило вместе с нечистью. Разумеется, это было совершенно другое ночное светило. Когда-то в небесах нашего мира можно было увидеть две луны. Но та, на которой обосновались силы зла, была расколота богом на две части.

Легенда о Богине Таре

Однажды случилось так, что род Рассенов и род Святорусов погибали от засухи и голода, тогда бог Митра спас их, дав им пищу и воду, и показал плодородные и цветущие земли, куда и переселились эти два рода. Темные силы разгневались на Бога Мирту, за то, что он спас этот народ и наказали его, приковав огромными цепями к Кавказским горам, каждый день прилетали дикие птицы и клевали плоть Бога. За три дня от таких истязаний силы его уже покинули и он почти умирал. В это время Святорусы снарядили дружину из самых смелых и отважных воинов, для того чтобы спасти Бога Мирту, во главе них была жрица – Воинственная АсТара. Жрица привела дружину к горе, где темные силы охраняли Бога, после тяжелого сражения, АсТара оживила Мирта своей любовью. За ее любовь и преданность Бог увез АсТару на своей Огненной Колеснице в Небо. Так АсТара стала Богиней спасшей Высшую Любовь и Возрождение за это ее почитают народы Скифии.

Легенда о Тархе Даждьбоге

Однажды Тарх Даждьбог сошелся в поединке с темными силами, жестокая была битва и темные силы начали сдаваться и стали просить их пощадить. В честь перемирия устроили пиршество, на празднике добавили в питье Тарха сонного зелья, а когда он ослаб и уснул, воплотили свой коварный план в действие. Они связали его крепкими цепями и приковали на вершине Кавказской горы, чтобы хищные птицы клевали плоть Бога. Это мучительное испытание продолжалось три дня, так же как и испытания Мирта. Страдания Тарха заметила Богиня Джива, она подлетела к нему и избавила его от оков, у нее были огромные лебединые крылья, с помощью них она перенесла Бога в храм Богини Тары. Тара помогла Дживи вылечить раны Тарха, а затем Богиня Джива вдохнула в него жизненную силу с помощью Высшей Силы Любви и Возрождения. Тарх возобновил силы, и сыграли свадьбу с Богиней Дживи.

Заповеди Тарха Даждьбога

1 . Кто имеет благословение Бога Перуна на Союз Семейный, да не будет между ними ни Рати, ни Фатты.
2 . Кто отдаст часть Души своей чадам, тот не уменьшил Душу свою, а преумножил ее.
3 . Кто Любовь расточает, тот ее потеряет, а кто Любовь излучает, тот ее умножает.
4 . Ведайте, люди Родов Расы Великой, что надобно с любовью и добротой относиться ко всему живому, созданному на Мидгард-Земле.
5 . Кто приласкает и обогреет чадо-сироту, тот деяние малое совершил, а кто, обогрев, дал кров и приучил к трудолюбию, тот деяние большее совершил.
6 . Кто не поддерживает Роды свои и Веру свою в час годины тяжкой, тот отступник Рода своего, и не будет ему прощения во все дни без остатка.
7 . Пусть во всех деяниях ваших Совесть и Законы Рода будут мерилом всего.
9 . Отторгайте от себя мысли и деяния чужеземные, кои ведут в Пекло Безмерное.
10 . Почитайте Веды Древние, и пусть Слово Вед живет на устах ваших!
11 . Сохраняйте жизнь Родичей и ближних ваших и обрящете помощь от Богов Вышних ваших!
12 . Кто оберегает чадо свое от созидательных деяний, тот губит Душу чада своего.
13 . Кто потакает прихотям чада своего, тот губит великий Дух чада своего.
14 . Веды познаются через живое Слово, ибо только живое Слово раскрывает смысл, сокрытый в Ведах.
15 . Не губите Природу вашу и кровь Родов ваших, ибо это две Великие Силы, кои дают возможность продолжать существование Древним Родам вашим.
16 . Помните, чада Родов Расы Великой, что Семейный Союз, созданный без Божьего и Родительского благословления, не защищен от страданий и непониманий.

105 total visits,10 visits today